一個城市的文化賦予城市靈魂，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來的是文化傳承。
文化遺產(chǎn)的數(shù)量能夠很好地反映出某地區(qū)、某國家的歷史文化多樣性與深厚程度，被評為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也能夠被更好地保護(hù)與傳承。青海歷史悠久，多民族在此生活繁衍多年，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十分豐富。
圖源：青海省博物館
據(jù)青海省博物館介紹，目前全省有聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項(xiàng)目6項(xiàng)，包括熱貢藝術(shù)、花兒、黃南藏戲、格薩爾、河湟皮影戲、藏醫(yī)藥浴法。國家級非遺代表作項(xiàng)目88項(xiàng)，省級非遺代表作項(xiàng)目238項(xiàng)。國家級代表性傳承人88名，省級代表性傳承人343名。
圖源中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館
由于篇幅限制，小編在這里跟大家分享聯(lián)合國教科文組織認(rèn)證的，青海省人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項(xiàng)目6項(xiàng)。
青海花兒
每年夏季，到了青海人“浪山”時節(jié)，就會在各個山頭聽到人們演唱花兒的歡快聲音?；▋簹v史悠久，至今已流傳四百多年，因歌詞中把女性比喻為花朵而得名。
由于青海屬于多民族地區(qū)，花兒打破了許多民族形式只流傳于某一個民族中間,如藏族的“拉伊”,苗族的“飛曲”。流行于青?；?、漢、土、撒拉、藏、蒙古等六個民族中間,而且這些民族的宗教信仰和語言不是一致的。但青?；▋簠s成為各民族共創(chuàng)共享的民歌。
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花兒采用漢語（青海方言）演唱，人們除了平常在田間勞動、山野放牧和旅途中即興漫唱之外，每年還要在特定的時間和地點(diǎn)，舉行規(guī)模盛大的民歌競唱活動“花兒會”，具有多民族文化交流與情感交融的特殊價值。
每年農(nóng)歷“六月六”在大通老爺山，都會舉行老爺山花兒會大型民歌演唱活動。它產(chǎn)生于明代，伴隨著老爺山朝山會活動的產(chǎn)生，經(jīng)過 500 多年的發(fā)展，從以娛神為主，逐步演變?yōu)楝F(xiàn)在的以娛人為主的大型民間歲時傳統(tǒng)民俗活動。
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2006年，老爺山花兒會被列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2009年9月被聯(lián)合國列為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
然而近年來，花兒有些沒落。不僅花兒的參與性在降低，花兒的創(chuàng)新力更是滑落到了谷底。很多年輕人對花兒的演唱形式只是甚少，也沒有多少人去聽，聽得懂的人也并不多。
青海方言的確限制了花兒的傳播渠道，但也是花兒本身的精髓所在?；▋盒枰獋鞒?、傳播。如果將傳統(tǒng)經(jīng)典的花兒曲目進(jìn)行必要的藝術(shù)改造、加工，注入新內(nèi)容和新形式，就可以保持花兒鮮活的生命力，同時也可以跟青海的旅游演藝事業(yè)相結(jié)合，將花兒搬上藝術(shù)舞臺，打造精品節(jié)目。
格薩爾
《格薩（斯）爾》是關(guān)于藏族古代英雄格薩爾神圣業(yè)績的宏大敘事史詩。整部史詩約一百多萬詩行、兩千多萬字，且內(nèi)容仍處增長之中。
格薩爾王在藏族的傳說里是神子推巴噶瓦的化身，一生戎馬，統(tǒng)一各個部落，揚(yáng)善懲惡，弘揚(yáng)佛法，傳播文化，成為藏族人民引以為自豪的曠世英雄。
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氏族、部落、部族和民族之間的戰(zhàn)爭是格薩爾故事的源頭。格薩爾自幼家貧，由于叔父離間，母子漂泊，相依為命。16歲參加賽馬選王并登位，進(jìn)住嶺國都城森周達(dá)澤宗，并娶珠姆為妻。格薩爾一生降妖伏魔，除暴安良，南征北戰(zhàn)，統(tǒng)一了大小150多個部落，嶺國領(lǐng)土始?xì)w一統(tǒng)。
格薩爾通過民間藝人的傳唱，流傳千年。主要流傳于高原地帶的廣大牧區(qū)和農(nóng)村。史詩全面反映了藏族以及其他相關(guān)族群關(guān)于自然萬物的經(jīng)驗(yàn)和知識，成為藏族等族群普通民眾共享的精神財富，至今仍是藏族等各族群歷史記憶和文化認(rèn)同的重要依據(jù)。
2006年中國官方將其列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2009年，“格薩(斯)爾史詩傳統(tǒng)”入選聯(lián)合國教科文組織《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。
熱貢藝術(shù)
在青海省黃南州同仁縣，有著“ 藏畫之鄉(xiāng)”的美稱。不僅如此，同仁還擁有獨(dú)具一格的“熱貢”藝術(shù)，由絕美唐卡、壁畫、堆繡、彩繪、雕塑、石刻等組成的“熱貢藝術(shù)走廊”。
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熱貢藝術(shù)產(chǎn)生于13世紀(jì)的青海黃南藏族地區(qū)，主要分布在同仁縣，同仁地區(qū)在藏語中稱為“熱貢”，因此這一藝術(shù)便統(tǒng)稱為“熱貢藝術(shù)”。
在同仁縣的隆務(wù)河兩岸，坐落著吾屯、年都乎、尕賽日、郭瑪日、脫加等五個自然村，這里聚居著大批從事美術(shù)活動的藝人。他們世代相傳，以繪畫、雕塑為業(yè)。熱貢藝術(shù)內(nèi)容以佛教本生故事、歷史人物和神話傳說等為主。以藏傳佛教中的佛本生故事，藏族歷史人物和神話、傳說、史詩等為主要內(nèi)容。
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熱貢藝術(shù)在它產(chǎn)生至今的幾百年的歷史中，逐漸提煉、發(fā)展，成為獨(dú)具一格的民族藝術(shù)。充分體現(xiàn)了藏族人民創(chuàng)造的光輝燦爛的文化，是我國文化遺產(chǎn)中不可多得的藝術(shù)珍品。
2006年5月20日，熱貢藝術(shù)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2009年，熱貢藝術(shù)入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。2018年5月15日，熱貢藝術(shù)入選第一批國家傳統(tǒng)工藝振興目錄。
如此珍貴、重要的藝術(shù)，需要繼續(xù)傳承、發(fā)揚(yáng)光大。
熱貢藝術(shù)（唐卡、泥塑、堆繡等）作為我國第一批進(jìn)入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的民間美術(shù)，需要真正通過扎實(shí)的技藝打開藝術(shù)殿堂的大門。尤其對于年輕人來說，這需要時間的沉淀和堅持的信念，沒有任何捷徑。
隨著一批優(yōu)秀民間傳承人的相繼去世，再加上許多年輕人選擇進(jìn)城打工，畢竟學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝需要下苦功夫，難度高、強(qiáng)度大、耗時多、收入低，這也令很多年輕人望而卻步。許多獨(dú)特技藝面臨失傳的危險。
黃南藏戲
黃南是青海省藏文化和旅游資源最為富集的地區(qū)之一，也是青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最豐富的地區(qū)。黃南藏戲?qū)儆谇嗪｜S南地區(qū)藏族戲曲劇種，屬于安多語系藏戲的一個重要支系，具有廣泛的群眾性和民間傳承性。
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在19－20世紀(jì)中期，流布區(qū)域曾經(jīng)覆蓋了黃南藏族自治州以及相鄰的循化撒拉族自治縣、化隆回族自治縣的部分地區(qū)，目前主要流行于黃南地區(qū)。
黃南藏戲有深厚的文化積淀，凝聚著本地區(qū)、本民族深厚的文化藝術(shù)傳統(tǒng)，反映了本地區(qū)、本民族獨(dú)特的審美意識，所以具有珍貴的歷史文化價值。
歷代黃南藏戲藝人在長期的藝術(shù)實(shí)踐中，總結(jié)出各種行當(dāng)及成套的表演程式，手式指法、身段步法和人物造型，吸收黃南寺院壁畫人物形態(tài)，融入寺院宗教舞蹈、民間舞蹈及藏族生活素材動作等，形成本劇種獨(dú)有的藝術(shù)風(fēng)格。
20世紀(jì)80年代以后，青海藏劇團(tuán)在黃南成立，創(chuàng)作演出了《意樂仙女》、《藏王的使者》、《金色的黎明》等優(yōu)秀劇目，在國內(nèi)外產(chǎn)生了很大影響。
黃南藏戲于2006年5月被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2009年，被列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。
然而近幾年來，受現(xiàn)代文化的沖擊，黃南藏戲也面臨失傳危機(jī)。由于劇團(tuán)減少，藝人老化，演出范圍縮小，搶救勢在必行。
河湟皮影戲
皮影戲是我國出現(xiàn)最早的戲曲劇種之一。它的演出裝備輕便，唱腔豐富優(yōu)美，表演精彩動人。千百年來，深受廣大民眾的喜愛，所以流傳甚廣。
河湟皮影戲源遠(yuǎn)流長。據(jù)《大通縣志》記載，皮影戲從明崇禎十七年（1644年）傳入青海。它主要的流行區(qū)域分布在西寧、大通、湟中、平安、互助、樂都、化隆、貴德及湟源、民和、循化等地區(qū)。河湟皮影戲與青海地方方言相融合，形成青海特有的“影子”腔。
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河湟皮影戲在青海的傳承和發(fā)展，逐步形成了具有地方特色的皮影戲劇品種，有明顯的地域特點(diǎn)。它有獨(dú)立、成熟的板腔體聲腔體系，有專用的弦索音樂曲牌和打擊樂曲牌，其唱腔音樂與其他地方劇種不能通用。
河湟皮影戲很少有文字劇本，演出全憑藝人口頭傳承，在此過程中逐漸形成了一套特殊的記憶方法，多數(shù)藝人有即興創(chuàng)作的本領(lǐng)。在漫長延續(xù)過程中，無論是皮影的制作、影戲的演出、唱腔的設(shè)計都是口口相傳，師傅教徒弟學(xué)。
一代代河湟皮影人結(jié)合當(dāng)?shù)貙?shí)際，將地方語言特點(diǎn)、生活習(xí)俗、民風(fēng)民情、審美情趣等融入皮影戲中，使之成為河湟文化中精神文化生活的重要內(nèi)容。
河湟皮影戲在經(jīng)歷了長期的歷史發(fā)展過程后，逐漸成為河湟地區(qū)群眾一項(xiàng)主要的娛樂活動。它不僅和當(dāng)?shù)貜R會、集市貿(mào)易、賽馬會、花兒演唱會、耍社火等時令節(jié)日、民俗風(fēng)情緊密相連，而且形成了具有粗獷、渾厚的鄉(xiāng)土藝術(shù)，具有濃厚的高原特色。
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2006年11月，以青海大通皮影戲?yàn)榇淼暮愉移び皯虮磺嗪Ｊ∪嗣裾腥肭嗪Ｊ∈〖壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2008年6月又被國務(wù)院列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
20世紀(jì)90年代以后，河湟皮影戲逐漸衰落，戲班數(shù)量減少，已不足原來的五分之一。同時，老年人愛看皮影戲，而年輕人愛看得少，對皮影戲也不了解。皮影戲的鼎盛時代已經(jīng)過去，加上很多皮影藝人年歲已高，急需培養(yǎng)后備力量。
藏醫(yī)藥浴法
藏醫(yī)藥是我國傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要組成部分，是我國民族醫(yī)藥的重要代表。
浴身保健在西藏有著悠久的歷史，從吐蕃時期流傳下來的故事傳說中，就有“熏香沐浴”的說法。最早記載于藏醫(yī)經(jīng)典著作《四部醫(yī)典》，這部經(jīng)典成書于公元8世紀(jì)的吐蕃王朝時代，由著名藏醫(yī)學(xué)家宇妥·元旦貢布所著。距今已有一千三百余年的歷史。
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藏醫(yī)學(xué)和藏族天文歷算結(jié)合在一起，是一個龐大而復(fù)雜的醫(yī)學(xué)體系。藏醫(yī)藥學(xué)以“水、火、土、風(fēng)、空”五原學(xué)說和“龍、赤巴、培根”三因?qū)W說為理論基礎(chǔ)，以青藏高原的植物、動物、礦物和部分“南藥”為基本藥物。
長期生活在青藏高原高海拔地區(qū)的農(nóng)牧民中，風(fēng)濕病、關(guān)節(jié)炎患者特別多，藏醫(yī)藥浴法對于治療這一類型的疾病效果獨(dú)特。
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施治過程中綜合運(yùn)用藏藥學(xué)、藏醫(yī)診斷學(xué)、藏醫(yī)護(hù)理學(xué)以及最初的傳統(tǒng)制劑加工工藝進(jìn)行內(nèi)病外治，在世界醫(yī)學(xué)史上是罕見的。
2018年11月28日，“藏醫(yī)藥浴法”列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。
藏醫(yī)藥浴療法是傳統(tǒng)藏醫(yī)藥的一項(xiàng)代表性技藝，是世界各國患者和研究者認(rèn)識、了解藏醫(yī)藥的首選。由于藏醫(yī)藥浴一直采取口傳心授的方式,進(jìn)一步加強(qiáng)整理、繼承工作已刻不容緩。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟需保護(hù)
青海歷史悠久，擁有獨(dú)特、豐富的文化遺產(chǎn)，但隨著時間推移，隨著老藝人的離世，再加上一些藝術(shù)學(xué)習(xí)相對復(fù)雜，有些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出現(xiàn)斷層，需要重要保護(hù)和傳承。
人民群眾是文化的創(chuàng)造者、傳承者，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)者。我們應(yīng)該通過新聞媒體，加強(qiáng)輿論宣傳，調(diào)動廣大群眾的積極性，讓更多年輕人了解到保護(hù)和繼承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要。
同時，可以通過采取納入城市最低生活保障、發(fā)放政府補(bǔ)貼等方式保護(hù)優(yōu)秀民族民間傳承人，讓傳承人在不擔(dān)心基本生活的需求上，投身于文化藝術(shù)創(chuàng)作。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著一個國家、一個民族的文化內(nèi)涵，體現(xiàn)了一個國家的人文底蘊(yùn)和本質(zhì)。我們?nèi)巳硕加胸?zé)任與義務(wù)去了解、去保護(hù)我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。